{"id":21902,"date":"2025-05-04T09:33:58","date_gmt":"2025-05-04T13:33:58","guid":{"rendered":"https:\/\/lecturia.org\/?p=21902"},"modified":"2025-05-04T09:34:00","modified_gmt":"2025-05-04T13:34:00","slug":"jorge-luis-borges-trois-versions-de-judas-resume-et-analyse","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/resumes-de-nouvelles\/jorge-luis-borges-trois-versions-de-judas-resume-et-analyse\/21902\/","title":{"rendered":"Jorge Luis Borges : Trois versions de Judas. R\u00e9sum\u00e9 et analyse"},"content":{"rendered":"\n<p><strong>R\u00e9sum\u00e9 de l&rsquo;intrigue :<\/strong> Dans \u00ab<em> Trois versions de Judas \u00bb<\/em>, Jorge Luis Borges raconte l&rsquo;histoire de Nils Runeberg, un th\u00e9ologien su\u00e9dois fictif qui consacre sa vie \u00e0 l&rsquo;\u00e9tude de la figure de Judas Iscariote. Dans ses \u0153uvres, Runeberg d\u00e9veloppe une s\u00e9rie de th\u00e9ories qui r\u00e9interpr\u00e8tent radicalement la trahison de Judas, affirmant d&rsquo;abord que son acte \u00e9tait un sacrifice n\u00e9cessaire dans le plan divin, puis que Judas \u00e9tait en r\u00e9alit\u00e9 une incarnation de Dieu. Au fur et \u00e0 mesure qu&rsquo;il approfondit sa r\u00e9flexion, Runeberg s&rsquo;\u00e9loigne de l&rsquo;orthodoxie religieuse, est condamn\u00e9 par les th\u00e9ologiens et finit dans un isolement tourment\u00e9. Son dernier ouvrage, ignor\u00e9 de tous, soutient que le sacrifice de Dieu devait \u00eatre absolu, incluant l&rsquo;infamie et la r\u00e9probation \u00e9ternelle, et que c&rsquo;est pour cette raison qu&rsquo;il a d\u00e9cid\u00e9 d&rsquo;\u00eatre Judas. Convaincu d&rsquo;avoir r\u00e9v\u00e9l\u00e9 un secret divin qui ne devait pas \u00eatre connu, Runeberg devient fou et meurt seul, apr\u00e8s avoir err\u00e9 dans les rues de Malm\u00f6.<\/p>\n\n\n<div class=\"gb-container gb-container-a4dcdc6e\">\n<div class=\"wp-block-image\">\n<figure class=\"aligncenter size-full\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1024\" height=\"1024\" src=\"https:\/\/lecturia.org\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Jorge-Luis-Borges-Tres-versiones-de-Judas.-Resumen-y-analisis.webp\" alt=\"Jorge Luis Borges : Trois versions de Judas. 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Ils ne se substituent en aucun cas \u00e0 l&rsquo;exp\u00e9rience de la lecture int\u00e9grale de l&rsquo;\u0153uvre.<\/p><\/div><\/span><\/div>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">R\u00e9sum\u00e9 de Trois versions de Judas, de Jorge Luis Borges<\/h2>\n\n\n\n<p>Dans la nouvelle <em>Trois versions de Judas<\/em>, Jorge Luis Borges raconte la vie et les id\u00e9es du th\u00e9ologien fictif Nils Runeberg, un \u00e9rudit su\u00e9dois du XXe si\u00e8cle profond\u00e9ment religieux et membre de l&rsquo;Union \u00e9vang\u00e9lique nationale. \u00c0 travers ses \u0153uvres Kristus och Judas (1904) et Den hemlige Fr\u00e4lsaren (1909), Runeberg d\u00e9veloppe une s\u00e9rie d&rsquo;hypoth\u00e8ses th\u00e9ologiques provocantes qui r\u00e9interpr\u00e8tent la figure de Judas Iscariote, l&rsquo;ap\u00f4tre traditionnellement consid\u00e9r\u00e9 comme le tra\u00eetre de J\u00e9sus-Christ. Ces th\u00e8ses l&rsquo;am\u00e8nent \u00e0 formuler des th\u00e9ories de plus en plus radicales sur le r\u00f4le de Judas dans le plan divin de r\u00e9demption.<\/p>\n\n\n\n<p>Runeberg part d&rsquo;une observation fondamentale : si J\u00e9sus \u00e9tait un personnage public qui accomplissait des miracles et pr\u00eachait ouvertement, pourquoi sa trahison \u00e9tait-elle n\u00e9cessaire pour qu&rsquo;il soit identifi\u00e9 ? Selon lui, cet acte ne pouvait \u00eatre ni accidentel ni inutile. Il faisait au contraire partie d&rsquo;un dessein divin. Partant de ce principe, il propose que la trahison de Judas \u00e9tait un acte n\u00e9cessaire et d\u00e9lib\u00e9r\u00e9, destin\u00e9 \u00e0 permettre la crucifixion et, avec elle, la r\u00e9demption du genre humain. Selon Runeberg, Judas \u00e9tait le seul ap\u00f4tre \u00e0 avoir pleinement compris la divinit\u00e9 et la mission de J\u00e9sus. Tout comme J\u00e9sus s&rsquo;est abaiss\u00e9 en devenant homme, Judas s&rsquo;est abaiss\u00e9 moralement en acceptant le r\u00f4le du tra\u00eetre, le plus vil des hommes, comme une forme extr\u00eame de sacrifice. Tout comme le Christ a port\u00e9 la souffrance physique de la croix, Judas a port\u00e9 l&rsquo;infamie \u00e9ternelle, devenant indigne, ha\u00ef et condamn\u00e9. Sa mort volontaire n&rsquo;\u00e9tait pas un suicide, mais un acte supr\u00eame d&rsquo;humilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Ces id\u00e9es valent \u00e0 Runeberg la condamnation de nombreux th\u00e9ologiens, qui l&rsquo;accusent d&rsquo;ignorer des doctrines fondamentales telles que l&rsquo;union hypostatique \u2014 la dualit\u00e9 divine et humaine du Christ \u2014 et de reproduire d&rsquo;anciennes h\u00e9r\u00e9sies. Malgr\u00e9 les critiques, Runeberg poursuit son chemin, mais r\u00e9interpr\u00e8te son approche. Dans son deuxi\u00e8me ouvrage, Den hemlige Fr\u00e4lsaren, il abandonne le terrain th\u00e9ologique explicite et expose sa th\u00e8se la plus d\u00e9rangeante : Dieu s&rsquo;est incarn\u00e9 en Judas et non en J\u00e9sus. Pour Runeberg, Dieu ne s&rsquo;est pas content\u00e9 de souffrir physiquement sur la croix ; le v\u00e9ritable sacrifice \u00e9tait beaucoup plus profond. Si Dieu s&rsquo;est vraiment fait homme, alors il devait exp\u00e9rimenter tout ce que signifie \u00eatre humain, y compris la capacit\u00e9 de p\u00e9cher et d&rsquo;\u00eatre m\u00e9pris\u00e9. Dans ce raisonnement extr\u00eame, il conclut que le sacrifice divin \u00e9tait si absolu que Dieu a choisi le destin le plus bas et le plus abject de tous : non pas celui du martyr glorieux, mais celui du tra\u00eetre condamn\u00e9. Selon Runeberg, Dieu s&rsquo;est incarn\u00e9 en Judas, l&rsquo;homme le plus inf\u00e2me, pour accomplir un sacrifice parfait.<\/p>\n\n\n\n<p>Cette pens\u00e9e culmine dans une vision o\u00f9 la figure de Judas n&rsquo;est pas seulement l&rsquo;instrument du sacrifice, mais son v\u00e9ritable protagoniste. Son choix n&rsquo;\u00e9tait pas motiv\u00e9 par la cupidit\u00e9 ou l&rsquo;erreur, mais par un renoncement total \u00e0 tout bien, y compris \u00e0 la r\u00e9demption. La figure de Judas en tant que r\u00e9dempteur secret repr\u00e9sente l&rsquo;acte ultime d&rsquo;asc\u00e9tisme et d&rsquo;humilit\u00e9 : non seulement renoncer au salut, mais aussi \u00e0 toute trace de gloire, en portant volontairement le poids de la culpabilit\u00e9 du monde.<\/p>\n\n\n\n<p>La publication de ces id\u00e9es ne provoque pas le scandale auquel Runeberg s&rsquo;attendait. En fait, son livre tombe dans l&rsquo;oubli, tant chez les th\u00e9ologiens que dans le grand public. Cette indiff\u00e9rence g\u00e9n\u00e9rale ne le d\u00e9\u00e7oit pas, mais il l&rsquo;interpr\u00e8te comme un signe divin : Dieu ne veut pas que son terrible secret soit connu. Accabl\u00e9 par cette r\u00e9v\u00e9lation, Runeberg devient obs\u00e9d\u00e9 par sa culpabilit\u00e9, convaincu d&rsquo;avoir commis un blasph\u00e8me en r\u00e9v\u00e9lant le nom cach\u00e9 de Dieu, et supplie d&rsquo;\u00eatre condamn\u00e9 aux c\u00f4t\u00e9s de Judas. Finalement, en 1912, il meurt victime d&rsquo;un an\u00e9vrisme apr\u00e8s avoir err\u00e9 dans les rues, plong\u00e9 dans le d\u00e9sespoir. Son h\u00e9ritage sera peut-\u00eatre rappel\u00e9 par les sp\u00e9cialistes des h\u00e9r\u00e9sies, qui verront en lui une figure tragique qui a pouss\u00e9 \u00e0 l&rsquo;extr\u00eame la complexit\u00e9 du mal et du sacrifice divin.<\/p>\n\n\n<style>.wp-block-kadence-column.kb-section-dir-horizontal > .kt-inside-inner-col > .kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-link-wrap{max-width:unset;}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-link-wrap{border-top:2px solid var(--base);border-right:2px solid var(--base);border-bottom:2px solid var(--base);border-left:2px solid var(--base);border-top-left-radius:10px;border-top-right-radius:10px;border-bottom-right-radius:10px;border-bottom-left-radius:10px;background:#bc7b77;padding-top:var(--global-kb-spacing-xs, 1rem);padding-right:var(--global-kb-spacing-xs, 1rem);padding-bottom:var(--global-kb-spacing-xs, 1rem);padding-left:var(--global-kb-spacing-xs, 1rem);margin-top:var(--global-kb-spacing-sm, 1.5rem);margin-bottom:var(--global-kb-spacing-sm, 1.5rem);}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kadence-info-box-icon-container .kt-info-svg-icon, .kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-info-svg-icon-flip, .kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-number{font-size:50px;}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-media{background:var(--global-palette7, #eeeeee);border-color:var(--global-palette7, #eeeeee);border-radius:200px;overflow:hidden;border-top-width:0px;border-right-width:0px;border-bottom-width:0px;border-left-width:0px;padding-top:2px;padding-right:2px;padding-bottom:2px;padding-left:2px;}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-media-container{margin-top:0px;margin-right:15px;margin-bottom:10px;margin-left:15px;}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-media .kadence-info-box-image-intrisic img{border-radius:200px;}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-infobox-textcontent h2.kt-blocks-info-box-title{color:#dbc7c9;font-size:20px;padding-top:0px;padding-right:0px;padding-bottom:0px;padding-left:0px;margin-top:5px;margin-right:0px;margin-bottom:10px;margin-left:0px;}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-infobox-textcontent .kt-blocks-info-box-text{color:var(--base-3);}.wp-block-kadence-infobox.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-text{font-size:16px;font-style:normal;}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-learnmore{color:var(--base-3);background:#cd9b9d;border-radius:10px;font-size:var(--global-kb-font-size-sm, 0.9rem);text-transform:uppercase;border-width:0px 0px 0px 0px;padding-top:4px;padding-right:20px;padding-bottom:4px;padding-left:20px;margin-top:10px;margin-right:0px;margin-bottom:10px;margin-left:0px;}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-link-wrap{box-shadow:0px 0px 0px 0px rgba(0, 0, 0, 0);}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-link-wrap:hover{box-shadow:0px 0px 14px 0px rgba(0, 0, 0, 0.2);}@media all and (max-width: 1024px){.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-link-wrap{border-top:2px solid var(--base);border-right:2px solid var(--base);border-bottom:2px solid var(--base);border-left:2px solid var(--base);box-shadow:0px 0px 0px 0px rgba(0, 0, 0, 0);}}@media all and (max-width: 1024px){.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-link-wrap:hover{box-shadow:0px 0px 14px 0px rgba(0, 0, 0, 0.2);}}@media all and (max-width: 767px){.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-link-wrap{border-top:2px solid var(--base);border-right:2px solid var(--base);border-bottom:2px solid var(--base);border-left:2px solid var(--base);box-shadow:0px 0px 0px 0px rgba(0, 0, 0, 0);}.kt-info-box18849_58c2b8-d5 .kt-blocks-info-box-link-wrap:hover{box-shadow:0px 0px 14px 0px rgba(0, 0, 0, 0.2);}}<\/style>\n<div class=\"wp-block-kadence-infobox kt-info-box18849_58c2b8-d5\"><a class=\"kt-blocks-info-box-link-wrap info-box-link kt-blocks-info-box-media-align-top kt-info-halign-center\" href=\"https:\/\/lecturia.org\/cuentos-y-relatos\/jorge-luis-borges-tres-versiones-de-judas\/21587\/\"><div class=\"kt-infobox-textcontent\"><h2 class=\"kt-blocks-info-box-title\">Jorge Luis Borges: Trois versions de Judas<\/h2><p class=\"kt-blocks-info-box-text\">Nouvelle compl\u00e8te<\/p><div class=\"kt-blocks-info-box-learnmore-wrap\"><span class=\"kt-blocks-info-box-learnmore\">LIRE<\/span><\/div><\/div><\/a><\/div>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">Personnages de Trois versions de Judas, de Jorge Luis Borges<\/h2>\n\n\n\n<p>Le personnage central et absolument dominant du r\u00e9cit <em>Trois versions de Judas<\/em> est<strong> Nils Runeberg<\/strong>, un th\u00e9ologien fictif d&rsquo;origine su\u00e9doise et profond\u00e9ment d\u00e9vot qui consacre sa vie \u00e0 l&rsquo;\u00e9tude de la figure de Judas Iscariote dans une perspective h\u00e9t\u00e9rodoxe et radicale. Borges le construit comme un personnage intellectuellement rigoureux, mais obsessionnel et tragique, dont toute la vie tourne autour d&rsquo;un seul th\u00e8me th\u00e9ologique qui le consume jusqu&rsquo;\u00e0 la fin. Runeberg n&rsquo;est ni un penseur occasionnel ni un provocateur superficiel : son d\u00e9vouement est authentique, nourri par une foi fervente et un besoin presque mystique de trouver un sens au myst\u00e8re de la r\u00e9demption. C&rsquo;est cette foi in\u00e9branlable qui le conduit \u00e0 \u00e9laborer des th\u00e9ories de plus en plus extr\u00eames et risqu\u00e9es. Il postule d&rsquo;abord que Judas n&rsquo;a pas agi par cupidit\u00e9, mais par ob\u00e9issance \u00e0 un plan divin ; puis, dans une escalade de raisonnements, il en vient \u00e0 identifier Judas avec Dieu incarn\u00e9. Ce voyage intellectuel est marqu\u00e9 par une logique rigoureuse, mais pouss\u00e9e \u00e0 l&rsquo;extr\u00eame, qui l&rsquo;\u00e9loigne progressivement de l&rsquo;orthodoxie et le conduit \u00e0 un isolement presque mystique. Runeberg ne cherche pas \u00e0 provoquer le monde : il est pouss\u00e9 par une v\u00e9rit\u00e9 si profonde et si terrible qu&rsquo;il peut \u00e0 peine la supporter. Sa fin, errante et troubl\u00e9e, montre un homme submerg\u00e9 par l&rsquo;ampleur de sa propre r\u00e9v\u00e9lation, convaincu d&rsquo;avoir franchi la derni\u00e8re limite de la connaissance divine.<\/p>\n\n\n\n<p>Contrairement \u00e0 Runeberg, les autres personnages du r\u00e9cit sont principalement des figures secondaires qui permettent de comprendre et de r\u00e9agir \u00e0 ses id\u00e9es. Parmi eux, plusieurs th\u00e9ologiens critiquent ses th\u00e8ses. <strong>Lars Peter Engstr\u00f6m<\/strong> l&rsquo;accuse d&rsquo;ignorer la doctrine de l&rsquo;union hypostatique \u2014 la coexistence de la divinit\u00e9 et de l&rsquo;humanit\u00e9 en Christ \u2014, ce qui impliquerait que Runeberg nie l&rsquo;un des piliers du dogme chr\u00e9tien<strong>. Axel Borelius<\/strong>, quant \u00e0 lui, l&rsquo;accuse de renouveler l&rsquo;h\u00e9r\u00e9sie des doc\u00e8tes, qui affirmaient que J\u00e9sus n&rsquo;\u00e9tait pas vraiment humain, mais une simple apparence. Ces voix ne sont pas d\u00e9velopp\u00e9es en profondeur, mais leur inclusion n&rsquo;est pas d\u00e9corative : elles repr\u00e9sentent le rejet du monde th\u00e9ologique institutionnel face \u00e0 une vision qui d\u00e9passe les limites de l&rsquo;acceptable et marquent l&rsquo;h\u00e9r\u00e9sie de Runeberg du point de vue doctrinal. En outre, elles montrent que ses id\u00e9es ne passent pas inaper\u00e7ues, mais provoquent une r\u00e9action critique et cinglante, ce qui renforce la figure de Runeberg en tant qu&rsquo;h\u00e9r\u00e9siarque moderne.<\/p>\n\n\n\n<p>Un autre personnage secondaire est l&rsquo;h\u00e9bra\u00efste danois <strong>Erik Erfjord<\/strong>, auteur de la pr\u00e9face du deuxi\u00e8me livre de Runeberg. Sa pr\u00e9face, \u00ab ti\u00e8de jusqu&rsquo;\u00e0 l&rsquo;\u00e9nigmatique \u00bb, et le choix de l&rsquo;\u00e9pigraphe biblique qui l&rsquo;accompagne sugg\u00e8rent une ambigu\u00eft\u00e9 d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e. Il n&rsquo;est pas clair si Erfjord soutient ou simplement tol\u00e8re les id\u00e9es de Runeberg, mais son inclusion ajoute une nuance int\u00e9ressante : c&rsquo;est un personnage qui, de par son \u00e9rudition, t\u00e9moigne de la radicalit\u00e9 de la pens\u00e9e de Runeberg sans oser la rejeter ouvertement. \u00c0 travers ce personnage, Borges renforce l&rsquo;atmosph\u00e8re de tension entre connaissance et blasph\u00e8me, entre r\u00e9v\u00e9lation et silence.<\/p>\n\n\n\n<p>Enfin, bien qu&rsquo;il n&rsquo;apparaisse pas comme un personnage actif, <strong>Judas Iscariote<\/strong> occupe une place centrale dans le r\u00e9cit. Dans le monde intellectuel et th\u00e9ologique de Runeberg, Judas cesse d&rsquo;\u00eatre un personnage historique pour devenir un symbole. Borges ne raconte pas directement la vie de Judas, mais la reconstitue \u00e0 travers le regard de Runeberg, qui le transforme en r\u00e9dempteur cach\u00e9. Judas est une figure qui traverse tous les niveaux de la pens\u00e9e humaine et religieuse : il passe du rejet \u00e0 l&rsquo;\u00e9loge, de la trahison au d\u00e9vouement le plus absolu et de la condamnation \u00e9ternelle \u00e0 la possible divinisation. Dans la construction de ce personnage conceptuel, Borges nous montre comment une figure peut se d\u00e9composer, \u00eatre r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9e et prendre un nouveau sens jusqu&rsquo;\u00e0 devenir le reflet de nos propres questions sur le bien, le mal, le sacrifice et le divin.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">Analyse de Trois versions de Judas, de Jorge Luis Borges<\/h2>\n\n\n\n<p>Dans <em>Trois versions de Judas<\/em>, Jorge Luis Borges construit un r\u00e9cit qui, bien qu&rsquo;il se pr\u00e9sente comme un article acad\u00e9mique ou une biographie critique, est en r\u00e9alit\u00e9 une histoire fictive profond\u00e9ment philosophique. Le r\u00e9cit ne s&rsquo;articule pas autour d&rsquo;une intrigue conventionnelle, avec des actions, des conflits visibles ou des d\u00e9nouements dramatiques. Au contraire, Borges nous raconte l&rsquo;histoire de la pens\u00e9e d&rsquo;un personnage imaginaire, Nils Runeberg, un th\u00e9ologien qui consacre sa vie \u00e0 r\u00e9interpr\u00e9ter la figure de Judas Iscariote, l&rsquo;ap\u00f4tre qui a trahi J\u00e9sus. Le r\u00e9cit se d\u00e9roule dans le domaine des id\u00e9es et met en tension nos conceptions du bien et du mal, de la foi, du sacrifice et de la possibilit\u00e9 que m\u00eame le plus grand acte de trahison puisse cacher un dessein divin.<\/p>\n\n\n\n<p>L&rsquo;histoire de Runeberg progresse \u00e0 travers ses \u00e9crits, qui \u00e9voluent vers des id\u00e9es de plus en plus radicales. Borges nous raconte que Runeberg a commenc\u00e9 par se demander pourquoi la trahison de Judas \u00e9tait n\u00e9cessaire, si J\u00e9sus \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 une figure publique connue de tous. \u00c0 partir de cette question initiale, Runeberg arrive \u00e0 la conclusion que l&rsquo;acte de Judas n&rsquo;\u00e9tait ni un accident ni une erreur, mais qu&rsquo;il faisait partie d&rsquo;un plan sacr\u00e9. \u00c0 partir de l\u00e0, Runeberg \u00e9labore des th\u00e9ories de plus en plus audacieuses : il affirme d&rsquo;abord que Judas n&rsquo;a pas trahi par cupidit\u00e9, mais dans le cadre d&rsquo;un sacrifice volontaire ; puis, qu&rsquo;il a renonc\u00e9 au ciel, \u00e0 l&rsquo;honneur et \u00e0 son \u00e2me pour accomplir la volont\u00e9 divine ; et enfin, il propose que Judas n&rsquo;\u00e9tait pas simplement l&rsquo;instrument du sacrifice, mais qu&rsquo;il \u00e9tait lui-m\u00eame Dieu incarn\u00e9. Ces id\u00e9es l&rsquo;\u00e9loignent de toute orthodoxie religieuse et le conduisent \u00e0 la solitude, \u00e0 la folie et, finalement, \u00e0 la mort.<\/p>\n\n\n\n<p>Borges propose non seulement une r\u00e9interpr\u00e9tation du personnage biblique de Judas, mais aussi une r\u00e9flexion sur les limites de la pens\u00e9e et sur l&rsquo;obsession de trouver un sens absolu aux myst\u00e8res religieux. Runeberg repr\u00e9sente l&rsquo;intellectuel qui pousse son raisonnement jusqu&rsquo;\u00e0 ses derni\u00e8res cons\u00e9quences, sans s&rsquo;arr\u00eater devant le scandale ou le rejet. Son parcours est \u00e9galement tragique : en recherchant une v\u00e9rit\u00e9 si profonde et si dangereuse, il finit par se sentir coupable d&rsquo;avoir r\u00e9v\u00e9l\u00e9 ce qu&rsquo;il ne devait pas, comme s&rsquo;il avait prononc\u00e9 le nom interdit de Dieu. L&rsquo;histoire se termine avec Runeberg seul, errant dans les rues, suppliant d&rsquo;\u00eatre condamn\u00e9 aux c\u00f4t\u00e9s du Judas qu&rsquo;il admire et auquel il s&rsquo;identifie.<\/p>\n\n\n\n<p>D&rsquo;un point de vue litt\u00e9raire, Borges construit ce r\u00e9cit comme s&rsquo;il s&rsquo;agissait d&rsquo;un essai ou d&rsquo;une note acad\u00e9mique. Il utilise des r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 des livres fictifs, \u00e0 des auteurs r\u00e9els et apocryphes, des citations bibliques, des arguments th\u00e9ologiques et des notes \u00e9rudites. Cette strat\u00e9gie conf\u00e8re au r\u00e9cit une apparence de s\u00e9rieux documentaire qui cache subtilement que tout ce qui est racont\u00e9, du personnage de Runeberg \u00e0 ses livres, est invent\u00e9. Cependant, l&rsquo;invention est si bien construite que le lecteur en vient \u00e0 douter : et si Runeberg avait vraiment exist\u00e9 ? Borges joue avec cette ambigu\u00eft\u00e9. Il ne s&rsquo;agit pas seulement de raconter, mais d&rsquo;inviter le lecteur \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir, \u00e0 se poser des questions et \u00e0 se m\u00e9fier de l&rsquo;\u00e9vidence.<\/p>\n\n\n\n<p>L&rsquo;une des cl\u00e9s pour comprendre cette nouvelle est de comprendre comment Borges utilise la figure de Judas non seulement pour parler de religion, mais aussi pour poser des questions sur la connaissance humaine. Pour Runeberg, Judas est un personnage ambigu : il n&rsquo;est pas seulement tra\u00eetre, ni seulement saint, ni seulement coupable, ni seulement r\u00e9dempteur. Il est les deux \u00e0 la fois. Cette ambigu\u00eft\u00e9 est centrale dans l&rsquo;\u0153uvre de Borges. L&rsquo;auteur ne nous dit pas quoi penser de Judas, de Dieu ou de la religion. Il nous montre comment la pens\u00e9e peut construire des v\u00e9rit\u00e9s apparemment logiques qui fr\u00f4lent pourtant l&rsquo;ab\u00eeme. En ce sens, le r\u00e9cit peut \u00e9galement \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 comme une mise en garde contre les risques de pousser les id\u00e9es trop loin et contre le danger de franchir les limites du compr\u00e9hensible et de l&rsquo;acceptable.<\/p>\n\n\n\n<p>Bien que la nouvelle se d\u00e9roule au XXe si\u00e8cle et traite d&rsquo;id\u00e9es religieuses tr\u00e8s anciennes, son th\u00e8me reste d&rsquo;actualit\u00e9. Le personnage de Runeberg peut repr\u00e9senter toute personne qui, par foi ou par raison, est obs\u00e9d\u00e9e par la recherche d&rsquo;une explication totale du monde. Ce faisant, elle risque de se perdre elle-m\u00eame. Au lieu de donner des r\u00e9ponses, Borges nous confronte aux questions les plus difficiles : et si le mal n&rsquo;\u00e9tait pas si clairement distinct du bien ? Et si le plus grand sacrifice n&rsquo;\u00e9tait pas de mourir, mais de vivre avec le poids d&rsquo;une culpabilit\u00e9 infinie ? Et si Dieu avait choisi non pas la voie du h\u00e9ros glorieux, mais celle du tra\u00eetre m\u00e9pris\u00e9 ?<\/p>\n\n\n\n<p>Cette nouvelle ne raconte donc pas seulement une th\u00e9orie th\u00e9ologique \u00e9trange. Elle explore les limites de la pens\u00e9e humaine, le besoin de chercher un sens \u00e0 l&rsquo;incompr\u00e9hensible et le prix \u00e0 payer pour tenter de percer les myst\u00e8res les plus profonds. Borges ne pr\u00e9tend pas nous faire croire \u00e0 la th\u00e9orie de Runeberg, mais il nous invite \u00e0 consid\u00e9rer que ce que nous tenons pour certain peut \u00eatre, au fond, une construction parmi tant d&rsquo;autres. C&rsquo;est dans cette tension entre v\u00e9rit\u00e9, erreur, foi et doute que se d\u00e9roule tout le r\u00e9cit. Et c&rsquo;est dans cette tension que r\u00e9side \u00e9galement sa puissance.<\/p>\n\n\n\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Dans \u00ab Trois versions de Judas \u00bb, Jorge Luis Borges raconte l&rsquo;histoire de Nils Runeberg, un th\u00e9ologien su\u00e9dois fictif qui consacre sa vie \u00e0 l&rsquo;\u00e9tude de la figure de Judas Iscariote. Dans ses \u0153uvres, Runeberg d\u00e9veloppe une s\u00e9rie de th\u00e9ories qui r\u00e9interpr\u00e8tent radicalement la trahison de Judas, affirmant d&rsquo;abord que son acte \u00e9tait un sacrifice n\u00e9cessaire dans le plan divin, puis que Judas \u00e9tait en r\u00e9alit\u00e9 une incarnation de Dieu. Au fur et \u00e0 mesure qu&rsquo;il approfondit sa r\u00e9flexion, Runeberg s&rsquo;\u00e9loigne de l&rsquo;orthodoxie religieuse, est condamn\u00e9 par les th\u00e9ologiens et finit dans un isolement tourment\u00e9. Son dernier ouvrage, ignor\u00e9 de tous, soutient que le sacrifice de Dieu devait \u00eatre absolu, incluant l&rsquo;infamie et la r\u00e9probation \u00e9ternelle, et que c&rsquo;est pour cette raison qu&rsquo;il a d\u00e9cid\u00e9 d&rsquo;\u00eatre Judas. Convaincu d&rsquo;avoir r\u00e9v\u00e9l\u00e9 un secret divin qui ne devait pas \u00eatre connu, Runeberg devient fou et meurt seul, apr\u00e8s avoir err\u00e9 dans les rues de Malm\u00f6.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":21695,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_kad_blocks_custom_css":"","_kad_blocks_head_custom_js":"","_kad_blocks_body_custom_js":"","_kad_blocks_footer_custom_js":"","footnotes":""},"categories":[851],"tags":[841,840],"class_list":["post-21902","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-resumes-de-nouvelles","tag-argentine","tag-jorge-luis-borges-fr","generate-columns","tablet-grid-50","mobile-grid-100","grid-parent","grid-33"],"acf":[],"taxonomy_info":{"category":[{"value":851,"label":"R\u00e9sum\u00e9s de nouvelles"}],"post_tag":[{"value":841,"label":"Argentine"},{"value":840,"label":"Jorge Luis Borges"}]},"featured_image_src_large":["https:\/\/lecturia.org\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Jorge-Luis-Borges-Tres-versiones-de-Judas.-Resumen-y-analisis.webp",1024,1024,false],"author_info":{"display_name":"Juan Pablo Guevara","author_link":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/author\/spartakku\/"},"comment_info":"","category_info":[{"term_id":851,"name":"R\u00e9sum\u00e9s de nouvelles","slug":"resumes-de-nouvelles","term_group":0,"term_taxonomy_id":851,"taxonomy":"category","description":"","parent":0,"count":42,"filter":"raw","cat_ID":851,"category_count":42,"category_description":"","cat_name":"R\u00e9sum\u00e9s de nouvelles","category_nicename":"resumes-de-nouvelles","category_parent":0}],"tag_info":[{"term_id":841,"name":"Argentine","slug":"argentine","term_group":0,"term_taxonomy_id":841,"taxonomy":"post_tag","description":"","parent":0,"count":10,"filter":"raw"},{"term_id":840,"name":"Jorge Luis Borges","slug":"jorge-luis-borges-fr","term_group":0,"term_taxonomy_id":840,"taxonomy":"post_tag","description":"","parent":0,"count":7,"filter":"raw"}],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/21902","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=21902"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/21902\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/21695"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=21902"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=21902"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/lecturia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=21902"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}